O cérebro não apenas percebe, mas também prevê o mundo.

Não só a informação flui dos nossos sentidos para níveis mais elevados, mas esses níveis “preveem” a entrada do nosso ambiente, dão-lhe significado e influenciam a percepção. Esse mecanismo é chamado de processamento ou codificação preditiva.

Nosso cérebro gera continuamente modelos do mundo ao seu redor. Prevê a explicação mais plausível para o que está acontecendo a cada momento. O problema é que às vezes está errado e esse erro produz dissonância cognitiva, distúrbios de aprendizagem, ansiedade, depressão, dor ou fadiga.           

O cérebro faz inferências probabilísticas sobre o mundo com base em um modelo interno, calculando um “melhor palpite” sobre como interpretar o que está percebendo (aferentes). Aplica estatística bayesiana, quantifica a probabilidade de um evento com base em informações relevantes obtidas em experiências anteriores (experiência, histórico). Em vez de esperar que a informação sensorial impulsione a cognição, o cérebro está sempre a construir ativamente hipóteses sobre como o mundo funciona e a utilizá-las para explicar fenômenos e preencher dados em falta com inferência probabilística.

Para lidar de forma rápida e fluida com um mundo incerto e barulhento, cérebros como o nosso tornaram-se mestres em previsões. Perceber, imaginar, compreender e agir estão agora agrupados, emergindo como diferentes aspectos e manifestações do mesmo mecanismo subjacente baseado em previsões.

“Experiência é a experiência do mundo que se espera que seja vivenciada. Cada experiência é uma alucinação controlada.” (Andy Clark)

O mundo é um mundo feito de padrões de expectativa: um mundo em que ausências inesperadas são tão perceptivelmente salientes como qualquer acontecimento concreto, e em que todos os nossos estados mentais são coloridos por estimativas da nossa própria incerteza.

A “interpretação” das sensações não se refere apenas ao mundo externo, exterocepção, mas ao mundo interno, interocepção. Percebemos mudanças em nosso corpo e atribuímos significado a elas de acordo com nossos conceitos anteriores, nossa experiência de vida e o contexto em que ocorrem. As mesmas percepções somáticas (interoceptivas) podem ter significados diferentes em contextos diferentes e em pessoas diferentes: dor, fadiga, ameaça, ansiedade, depressão etc.

Depois que um sinal de dor chega ao cérebro, ele é processado em busca de significado. A partir das vivências e expectativas de uma história de vida, a experiência dolorosa é modulada. A dor aguda e a crónica são completamente diferentes e não há justificação para tratá-las da mesma forma. Se alguém sente dor é porque o cérebro chegou à conclusão, por uma razão ou outra, de que está ameaçado e em perigo e precisa de proteção; O truque é descobrir por que o cérebro chegou a essa conclusão.

Estados mentais dolorosos, como ansiedade, culpa e mau humor, podem ter evoluído de precursores para dor física. Evidências preliminares encontraram dados anatômicos e genéticos coincidentes. As diferenças entre dor somática e dor psicológica são menores do que sempre acreditamos. Tais conhecimentos da medicina evolucionista podem ajudar a compreender a vulnerabilidade da nossa espécie à dor crônica.

A utopia de “um mundo sem dor” não só é impossível, como é indesejável e, aliás, muito perigosa.

O valor adaptativo da dor é demonstrado, muitas vezes de forma trágica, pelas síndromes de deficiência de dor. As pessoas que nascem sem a capacidade de sentir dor acumulam danos crescentes nos tecidos, especialmente na pele e nas articulações, e não conseguem defender-se totalmente contra doenças e traumas. O resultado é deformidade, problemas de mobilidade e morte prematura. Em particular, os danos resultam não apenas de fatores exógenos, mas também da falta de motivação para pequenos movimentos que protegem as articulações e a pele dos danos causados ​​pela pressão ou perda de fornecimento de sangue. Esses problemas demonstram o papel da nocicepção na motivação da inquietação adaptativa.

O custo de reagir a um sinal de alarme falso é muito inferior ao custo de não reagir a uma ameaça real.

Por que é que a seleção natural moldaria um mecanismo regulador que expressasse dor quando não é necessária? De forma mais geral, porque é que as defesas como a tosse, a fadiga, o vômito, a ansiedade e a inflamação são tão excessivas como demonstrado pela aparente segurança dos medicamentos que as bloqueiam?

Parte da resposta vem do princípio do detector de fumaça. Se a magnitude de uma ameaça for incerta, qual limite de resposta maximizará a aptidão? A resposta depende do seu custo e do custo de não expressar essa resposta se o perigo estiver realmente presente. Muitas respostas, especialmente reações comportamentais a perigos físicos, ou respostas inflamatórias a infecções, são relativamente baratas em comparação com a catástrofe que poderia resultar de uma resposta inadequada.

A seleção natural molda mecanismos que regulam as defesas com base nos princípios da detecção de sinais, a teoria matemática que descreveu os custos e benefícios de responder ou não responder em situações de incerteza. Pode ser resumido observando que alarmes falsos e respostas aparentemente excessivas prevalecem no corpo, assim como nos detectores de fumaça domésticos.

Um problema grave que cresce a cada dia é o das pessoas que se queixam de dor, mas não são reconhecidas pela visão médica reducionista, presas ao critério do dano estrutural como única causa legítima para senti-la.  A prevalência alarmante de condições de dor crônica e as epidemias derivadas do seu tratamento (opiáceos) não são apenas questões médicas, mas também culturais. A ideia de que “um mundo sem DOR” é possível: é recente, é falsa e é muito perigosa. Alguns exemplos da literatura ajudam a delinear o panorama de que estamos falando.

Quando a clínica se torna um acúmulo obsessivo de dados, a futilidade substitui a relevância, confundimos o mapa com o território. É uma tragédia clínica. Buscar biomarcadores, sem considerar o que os “marcadores” “marcam”, transformam a medicina em uma burocracia aritmética. Segundo a epistemóloga Judea Pearl em seu livro “O livro do porquê”: “Modificar um indicador pode não modificar uma causa. Ver o barômetro cair aumenta a probabilidade da tempestade, enquanto forçá-lo a cair não afeta essa probabilidade. que a queda do barômetro é a causa da próxima tempestade."

É claro que existem danos estruturais e devem sempre ser reconhecidos e tratados. Mas é igualmente evidente que a dor pode existir na ausência de alterações anatómicas. É muito perigoso ficar cego para o primeiro cenário, mas também para o segundo. Ignorar um distúrbio clínico causa danos, mas ignorar outros que nosso olhar reducionista não consegue ver não é menos iatrogênico. A epidemiologia muda mais rapidamente do que os nossos esquemas conceptuais: “O velho mundo está a morrer. O novo demora um pouco para aparecer. E nesse claro-escuro surgem monstros” (A. Gramsci, 1891 - 1937). A clínica é uma forma de ver o sofrimento das pessoas. Não é o nosso olhar que deve estar subordinado a imagens ou outros marcadores, mas sim o contrário. “Há mais coisas entre o céu e a terra, Horácio, do que sua filosofia sonha.” (Hamlet, William Shakespeare, 1599).

Daniel Flictentrei