Una herramienta que silencia lo que podemos sentir

¿Qué es la hipocognición?

La falta de una representación lingüística o cognitiva de un concepto para describir ideas o interpretar experiencias

¿Puedes encontrar el símbolo que es diferente al resto?


Adaptado de Gary Lupyan y Michael Spivey (2008), Current Biology

¿Cuánto tiempo te llevó eso? Probemos con otro. Encuentra el símbolo que es diferente al resto:

Es la misma imagen que viste antes, solo girada 90 grados a la derecha. Solo que esta vez, es mucho más fácil detectar el símbolo diferente. La razón por la que somos expertos en discernir el número 2 del número 5 es precisamente eso: son 2 y 5, concepciones numéricas que hemos desarrollado desde una edad temprana, representaciones mentales imbuidas de significado. Desactive el acceso conceptual, y no veríamos nada más que un revoltijo de líneas en ángulo, de la misma manera que hicimos una mueca ante el símbolo ondulado en la imagen anterior: extraño e irreconocible, apenas distinguible de sus vecinos de formas igualmente extrañas.

Es una sensación extraña, tropezar con una experiencia que desearíamos tener las palabras adecuadas para describir, un lenguaje preciso para capturar. Cuando no lo hacemos, estamos en un estado de hipocognición, lo que significa que carecemos de la representación lingüística o cognitiva de un concepto para describir ideas o interpretar experiencias. El término fue introducido en las ciencias del comportamiento por el antropólogo estadounidense Robert Levy, quien en 1973 documentó una observación peculiar: los tahitianos no expresaron dolor cuando sufrieron la pérdida de un ser querido. Cayeron enfermos. Sintieron extrañeza. Sin embargo, no pudieron articular el duelo, porque en primer lugar no tenían ningún concepto del duelo. Los tahitianos, en su valoración del amor y la pérdida, y su lucha con la muerte y la oscuridad, no sufrían de dolor sino de una hipocognición del dolor.

Nadie, de hecho, es inmune a la hipocognición.

En mi investigación con el psicólogo David Dunning de la Universidad de Michigan, preguntamos a los participantes estadounidenses: ¿alguna vez has oído hablar del concepto de sexismo benévolo?

Si no lo ha hecho, este es un término que describe una actitud caballeresca que parece favorable hacia las mujeres, pero que en realidad refuerza los roles de género tradicionales y perpetúa los estereotipos de género. Cuando un profesor dice 'Las mujeres son criaturas frágiles y delicadas', o cuando un vecino bromea 'Dejo que mi esposa se ocupe de los colores de pintura, las mujeres son buenas en ese tipo de cosas', puedes sentir la incomodidad que persiste en el aire. Dichos comentarios reflejan sexismo benévolo porque suenan a cumplidos, pero conllevan presunciones de que las mujeres son la frágil damisela que necesita protección o la cuidadora por defecto cargada de trabajo doméstico.

Luego preguntamos: ¿con qué frecuencia ha notado comentarios o comportamientos sexistas benévolos en las últimas dos semanas? Los resultados fueron sorprendentes. Las personas que eran hipocognitivas de un concepto notaron instancias de él con menos frecuencia a su alrededor, en comparación con las personas que conocían el concepto. Carecer del concepto de sexismo benevolente te ciega a su ocurrencia. Conocer el concepto de sexismo benevolente hace visible su manifestación.

Por otro lado, si nunca has oído hablar de shoeburyness, considérate bendecido. Las personas que conocen el concepto (shoeburyness: la sensación vaga e incómoda de sentarse en un asiento que aún irradia calor del trasero de otra persona) se sienten acosadas por la sensación con más frecuencia que aquellas que son hipocognitivas.

La hipocognición no se cura fácilmente adquiriendo una palabra nueva. Tampoco las 'Palabras del año' logran convertirse con frecuencia en elementos permanentes del léxico. Sin embargo, la proliferación de neologismos puede dar afirmación a momentos de inquietud tácitos, a una nube amorfa de inquietud en el mundo moderno.

Antes de saber qué era phubbing, no tenía las agallas, ni la palabra, para llamar a mi amiga por phubbing (desairarme por teléfono) en medio de una conversación. Y ahora... todavía no lo hago, no cuando yo mismo apenas puedo resistir el impulso de ser figital (revisar excesivamente el dispositivo digital de uno) y frenar mi propio ajetreo performativo. Pero, por desgracia, aunque estoy lejos de escapar de las crecientes influencias de la adicción digital, ya no soy hipocognitiva de ellas. Como afirma la psicología cognitiva, tener una etiqueta verbal -incluso una terminología sin sentido, un aparente acrónimo- puede destilar un fenómeno nebuloso en una experiencia más inmediata y concreta.

Si el requisito previo para abordar un problema es identificarlo, ¿qué sucede cuando el identificador permanece hipoconocido? Al describir su acuerdo familiar no tradicional, el escritor estadounidense Andrew Solomon señaló la pobreza del lenguaje para reflejar las complejidades modernas de la relación. En ausencia de un léxico en expansión, utilizamos por defecto las denotaciones limitadas por los descriptores tradicionales de una familia nuclear. “A menudo nos preguntan a mi esposo y a mí si la madre sustituta de nuestro hijo George es “como una tía”, escribió Solomon en The Guardian en 2017. “Nos preguntan cuál de nosotros es “realmente la madre”. A los padres solteros se les pregunta rutinariamente cómo es ser “padre y madre a la vez”.'

Pero la forma más oscura de hipocognición es la que nace de intenciones motivadas y resueltas. Una parte frecuentemente pasada por alto del tratado de Levy sobre los tahitianos es por qué sufrían de una hipocognición del dolor. Resulta que los tahitianos tenían un indicio privado de dolor. Sin embargo, la comunidad deliberadamente mantuvo hipocognitivo el conocimiento público de la emoción para suprimir su expresión. La hipocognición se utilizó como una forma de control social, una táctica astuta para disipar expresamente conceptos no deseados sin elaborar nunca sobre ellos. Después de todo, ¿cómo puedes sentir algo que no existe en primer lugar?

La hipocognición intencional puede servir como un poderoso medio de control de la información. En 2010, el escritor rebelde chino Han Han le dijo a CNN que cualquiera de sus escritos que contuviera las palabras "gobierno" o "comunista" sería censurado por la policía china de Internet. Irónicamente, estos esfuerzos de censura también amortiguaron una gran cantidad de elogios de los blogs a favor del liderazgo. Un elogio efusivo como '¡Viva el gobierno!' sería censurado también, por la mera mención de 'gobierno'.

Una mirada más cercana revela el funcionamiento furtivo de la hipocognición. En lugar de reprender los comentarios negativos y recompensar los elogios, el gobierno bloquea por completo el acceso a cualquier discusión relacionada, empobreciendo cualquier comprensión conceptual de la información políticamente sensible en la conciencia pública. No quieren que la gente hable de los acontecimientos. Simplemente fingen que no pasó nada… Ese es su objetivo”, dijo Han Han. Regular lo que se dice es más difícil que asegurar que no se diga nada. El peligro del silencio no es la asfixia de las ideas. Es engendrar un estado de alegre apatía en el que no se forma ninguna idea.

Sin embargo, me gustaría pensar que el intento de hipoconocer un concepto a menudo puede impulsar una necesidad más urgente de su expresión. El surgimiento de un lenguaje unificador de #MeToo da voz a quienes se vieron obligados a guardar silencio. La materialización en 2017 de un nuevo glosario de género da crédito a la existencia de aquellos cuya identidad se aparta de los rígidos binarios de hombre y mujer. Las ideas y categorías que aún están por conceptualizar dejan abiertas posibilidades de aspiración para el progreso futuro. De vez en cuando, surgirá un nuevo término; surgirá un nuevo concepto: dar significado a los ámbitos de la vida que antes carecían de reconocimiento, infundir vida a nuestros impulsos incipientes, contar las historias que necesitan ser contadas.


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