Introducción

He investigado cómo los cerebros detectan y responden al peligro durante la mayor parte de mi carrera científica. Debido a que los circuitos neuronales involucrados se comparten entre los humanos y otros mamíferos, la información sobre cómo funcionan estos circuitos en ellos es relevante para cómo funcionan en nosotros. Pero hay desacuerdo sobre lo que esto significa, especialmente para las emociones humanas.

Resolver el problema es importante, no solo para comprender qué son las emociones, sino también para desarrollar tratamientos efectivos para los trastornos emocionales. En un debate anterior de My Word, moderado por Leonard Mlodinow, Ralph Adolphs y Lisa Feldman Barrett discutieron sus diferentes puntos de vista sobre las emociones [1]. Aquí, ofrezco mi opinión sobre este tema, y especialmente sobre la conciencia emocional, basándose en un texto reciente que escribí sobre cómo las experiencias conscientes surgen del procesamiento no consciente [2].

Darwin el psicólogo

En su libro de 1872, "La expresión de las emociones en el hombre y los animales", Charles Darwin amplió su teoría de la evolución para incluir las emociones [3]. Adoptó la noción de sentido común de las emociones como estados mentales que nos hacen responder de maneras características, por ejemplo, el miedo nos hace huir del peligro. Y debido a que los estados mentales emocionales mejoraron la aptitud de nuestros ancestros mamíferos, estos estados mentales fueron seleccionados y transmitidos a nosotros.

Se deduce que podemos usar comportamientos que generalmente ocurren en situaciones peligrosas para saber cuándo los humanos y otros mamíferos sienten miedo. Darwin observó astutamente que la transmisión de estados mentales entre especies tendría que tener lugar a través de características conservadas del sistema nervioso. El conocimiento sobre el cerebro era limitado en los días de Darwin, y tenía poco que decir sobre las regiones o circuitos del cerebro que podrían ser responsables de la herencia de las emociones. Avance rápido hacia el presente.

El centro del miedo a la amígdala

La investigación moderna ha ayudado a completar la parte neuronal de la hipótesis de Darwin. A menudo se dice que el área del cerebro llamada amígdala es el "centro de miedo" que hemos heredado de nuestros ancestros animales. En presencia de peligro, se presume que un sentimiento de miedo heredado biológicamente se desata dentro de la amígdala, y esto provoca la expresión de los llamados comportamientos de miedo (para revisión, ver [4, 5, 6]).

La idea del centro del miedo aparece en innumerables artículos y libros científicos, y también en novelas, obras de teatro, películas y canciones, y en escritos populares sobre cómo domar sus miedos, tener éxito como comerciante de valores y llevar una vida más feliz. Es nada menos que un meme cultural.

El trabajo realizado por mí y otros [4, 5, 6, 7] sobre cómo la amígdala detecta y responde al peligro en las ratas ha agregado bastante combustible a este fuego memético. Pero en realidad no creo que la amígdala genere sentimientos de miedo, y he hecho un esfuerzo concertado para aclarar esto en los últimos años [4, 5, 6]. Algunos de los factores que subyacen en mi posición son estos.

Debido a que a menudo sentimos miedo cuando nos estamos congelando ante una serpiente o huyendo de un oso, nosotros, como Darwin, intuitivamente asumimos que el miedo causa las respuestas. Pero cuando hacemos esto, ¿estamos confundiendo la correlación con la causalidad?

De hecho, varios estudios han demostrado que los sentimientos de miedo y las respuestas al miedo no están tan estrechamente unidos como imaginamos. Pero deberían serlo si ambos son productos de la amígdala. De hecho, recientes hallazgos de imágenes cerebrales muestran que la actividad de la amígdala está más fuertemente correlacionada con las respuestas corporales provocadas por amenazas que con las experiencias subjetivas de miedo [8].

Además, cuando se presentan estímulos amenazantes a personas subliminalmente, por ejemplo, utilizando exposiciones rápidas y otras técnicas, en estudios de imágenes cerebrales, la amígdala se activa y se obtienen respuestas corporales. Pero los participantes no tienen conciencia de haber visto el estímulo y no informan que sienten miedo, lo que deberían hacer si la actividad de la amígdala es lo que genera miedo. Y aunque las respuestas corporales a las amenazas se ven interrumpidas en las personas que han sufrido daños en la amígdala, a veces pueden informar que sienten miedo, lo que no debería suceder si la amígdala genera miedo.

Juntos, estos hallazgos sugieren que la amígdala está realmente conectada por la evolución para detectar y producir respuestas corporales a ciertos tipos de amenazas, pero que no es necesario sentir miedo. Por estas y otras razones, he argumentado que el papel de la amígdala en la detección y respuesta a las amenazas se considera más apropiadamente en términos de un circuito de supervivencia defensivo no consciente que un circuito de miedo consciente [4,5].

La amígdala tiene una presencia tan prominente en las discusiones sobre el miedo porque la mayoría de las investigaciones se han centrado en las respuestas de defensa a depredadoras, que dependen, en parte, de los circuitos de amígdala.

Pero el hecho es que el miedo al daño corporal puede ser el resultado de muchos otros tipos de eventos en la vida además de los depredadores.

La falta de comida o agua puede hacernos temer el hambre o la deshidratación; temperaturas extremadamente bajas pueden causar miedo a la muerte por hipotermia; La noticia de que tiene una enfermedad que pone en peligro la vida provoca miedo, al igual que la mera posibilidad de enfermedad durante un brote de un virus contagioso. Además, el miedo puede ser el resultado de la inestabilidad política, la pérdida económica, el abuso social o las preocupaciones existenciales.

No todos estos desencadenantes del miedo dependen de los circuitos de amígdala, e incluso para aquellos que lo hacen, la amígdala desempeña un papel auxiliar más que esencial en el miedo. También vale la pena señalar que la amígdala no es la única área del cerebro involucrada en el comportamiento defensivo, y que contribuye a una variedad de funciones cognitivas y de comportamiento que no tienen nada que ver con el peligro.

Un enfoque cognitivo de la emoción

Mi alternativa a la hipótesis estándar del centro del miedo es esta. Cuando uno enfrenta ciertos tipos de peligro, las respuestas defensivas como huir o congelarse pueden coexistir con sentimientos de miedo, no porque los procesos neuronales subyacentes a estos dos tipos de eventos estén íntimamente entrelazados en la amígdala, sino porque los eventos tienen el mismo punto de comienzo: un estímulo amenazante que ingresa al cerebro a través del sistema visual (o algún otro sensorial). A partir de ahí, los caminos subyacentes a las respuestas y sentimientos divergen.

Las conexiones visuales con la amígdala desencadenan respuestas de comportamiento innatas, como sugiere la lógica darwiniana. El sentimiento consciente de miedo, por otro lado, resulta de las conexiones visuales a los circuitos cognitivos de la corteza prefrontal, donde se integran diversos tipos de información en el proceso de creación del sentimiento consciente de miedo [5, 6, 7, 8]. Si bien los efectos de la activación de la amígdala pueden afectar indirectamente el sentimiento resultante, ellos mismos no producen el sentimiento.  Para sentir miedo, todo lo que se necesita es una interpretación cognitiva (una creencia) de que estás en peligro [5,6].

La noción de que la emoción implica la cognición es contraintuitiva para algunos. La cognición se trata de pensar; la emoción se trata de sentir.

¿Por qué necesitaríamos cognición para sentir miedo?

Si una idea es consistente con nuestras intuiciones es irrelevante: no necesitaríamos investigación si el sentido común fuera suficiente para comprender la naturaleza. La investigación, de hecho, ha convertido el enfoque cognitivo de la emoción en una perspectiva líder hoy [9, 10, 11].

Cognición y conciencia

Pero profundicemos más. Si estoy en lo correcto, comprender las bases cognitivas de la experiencia emocional es un subconjunto del problema de comprender los fundamentos cognitivos de la conciencia. Se cree que de lo que usted es consciente en cualquier momento refleja los contenidos de la memoria de trabajo, un espacio de trabajo mental que subyace al control del pensamiento y la acción [12]. La mayoría de las investigaciones sobre la memoria de trabajo ha utilizado estímulos visuales y se han centrado en las interacciones entre las áreas de la corteza visual y la corteza prefrontal. El área clave de la corteza prefrontal involucrada es la región dorsolateral [13], que también es la región prefrontal principal implicada en la conciencia visual [14,15].

En un artículo anterior de My Word [2], sugerí que la corteza prefrontal dorsolateral integra entradas de la corteza visual y los circuitos de memoria del lóbulo temporal para transformar sensaciones sin sentido en experiencias perceptivas significativas de objetos en contextos complejos. También noté que el área dorsolateral recibe entradas indirectas de los circuitos de memoria a través de otras regiones prefrontales, proporcionando herramientas conceptuales adicionales para comprender los estímulos que encontramos en la vida.

Por ejemplo, el área prefrontal ventromedial, que se conecta con la región dorsolateral, recibe entradas de los circuitos de la memoria y se ha implicado en esquemas de procesamiento [16]. Estas son colecciones de recuerdos semánticos sobre objetos y situaciones recurrentes. Los componentes del esquema activo en el momento sirven como plantillas conceptuales no conscientes para comprender los estímulos actuales en el contexto en el que están integrados, y en relación con las necesidades y objetivos de la persona.

Otra región prefrontal de interés en relación con las capacidades de conceptualización es el polo frontal (también conocido como corteza prefrontal polar, anterior o rostral) [2,5,15,17, 18, 19]. La parte lateral del polo frontal se considera una especialización humana única y es especialmente importante en la cognición superior. Tiene entradas sensoriales mínimas, si es que hay alguna, y en su lugar está ampliamente conectado con circuitos de memoria en los lóbulos temporal y parietal, y con otras áreas prefrontales que también están conectadas con circuitos de memoria, incluido el área ventromedial formadora de esquemas.

De acuerdo con estas conexiones, el polo frontal lateral tiene la mayor destreza conceptual de cualquier área del cerebro; se ha implicado en el razonamiento relacional jerárquico, el pensamiento independiente del estímulo, la metacognición subjetiva, la mentalización y el recuerdo de uno mismo, la memoria prospectiva y la introspección.

Propongo que la región dorsolateral y el polo frontal lateral integren esquemas de contexto y objetos no conscientes para formar modelos mentales (Figura 1).

Es de destacar que la región dorsolateral y el polo frontal lateral se han propuesto para ser componentes de una red de orden superior que subyace en la conciencia perceptiva [2,5,15]. En la Figura 1 se describe cómo los recuerdos no conscientes, los esquemas y los modelos mentales pueden contribuir a las percepciones conscientes (otros circuitos corticales que también pueden contribuir se analizan en otra parte [2]).

Figura 1. Memorias, esquemas, modelos mentales y experiencias conscientes. Se propone que las experiencias perceptivas y emocionales conscientes dependan de estados antecedentes no conscientes, incluidos recuerdos, esquemas y modelos mentales (es decir, metacogniciones). Pero las emociones tienen componentes antecedentes que carecen de experiencias no emocionales. Los estados mostrados representan eventos neuronales que siguen al procesamiento por la corteza sensorial. Se propone que los estados del cerebro y del cuerpo que se generan en algunos casos de algunas emociones afectan una experiencia emocional al influir en el contenido del esquema de emoción activa. Aunque las flechas representan el flujo de información de niveles inferiores a superiores, cada nivel se conecta con su nivel de antecedente inmediato y, en la mayoría de los casos, también con otros niveles inferiores.

Esquemas emocionales y del Yo (self)

¿Qué hay de la emoción? El núcleo de mi idea es que, independientemente de si una experiencia es emocional o no emocional, están involucrados los mismos procesos y circuitos cognitivos generales [2,5,6]. La diferencia, sugiero, es que los circuitos cognitivos funcionan con información diferente en situaciones emocionales versus no emocionales.

Cuando se encuentra un estímulo amenazante, digamos una serpiente, los circuitos visuales y de memoria, incluidos los circuitos de esquema perceptivo, se activarán para identificar cuál es el objeto a la luz del contexto situacional. Estos recuerdos contribuyen al modelo mental no consciente que subyace a la experiencia emocional consciente, pero dos tipos adicionales de esquemas de memoria también son importantes [5,6] (Figura 1).

El primero es un esquema de emoción. Por ejemplo, su "esquema de miedo" es la colección de recuerdos que ha acumulado sobre cosas y situaciones que ha llegado a conocer como peligrosas, lo que generalmente ocurre en peligro y cómo actúan las personas.

Pero un esquema de miedo no es simplemente una representación perceptiva de "objeto en contexto" centrada en estímulos peligrosos. Define el espacio conceptual de una experiencia emocional al proporcionar información prescriptiva: ese miedo es lo que las personas sienten cuando están en peligro [10]. Si bien la amígdala se activa en algunas formas de peligro, sus efectos en las experiencias de miedo consciente están mediados por su impacto en el esquema de miedo activo.

El otro tipo de esquema que contribuye a una experiencia emocional es un "auto-esquema": la colección de recuerdos que ha acumulado sobre usted.

Estos son recuerdos autobiográficos que incluyen información semántica sobre usted, pero también recuerdos episódicos sobre su relación personal con varios tipos de experiencias que ha tenido en su vida, por ejemplo, cómo actúa y se siente normalmente cuando está en peligro. Lo más importante, su auto-esquema hace que una experiencia parezca que le está sucediendo a usted.

El auto-esquema también puede estar involucrado en situaciones no emocionales, pero juegan un papel especialmente importante en las emociones. Por ejemplo, para sentir miedo en una situación peligrosa, su esquema de miedo tiene que definir la situación como temerosa, y debe ser consciente de que es usted quien está en peligro. En otras palabras, debes ser parte del tema de la experiencia peligrosa para sentir miedo.

La relación del yo con la conciencia es compleja. La experiencia consciente requiere cierta implicación del yo, lo que le permite saber cuándo está experimentando algo conscientemente: saber que está mirando una manzana, por ejemplo. Pero las emociones requieren que también sepas que eres tú quien está teniendo la experiencia, que eres la que será mordida por la serpiente.

La distinción tal vez pueda entenderse como una entre un yo noético (un yo semántico real del momento) y un yo autonómico (un yo reflexivo con un pasado y un futuro personales) [5,6,20]. No todas las experiencias conscientes que implican autoconciencia autonómica son experiencias emocionales. Pero el self autonético de uno, como se caracteriza por el esquema de uno mismo momentáneamente activo, siempre es parte de una experiencia emocional [5,6].

Los circuitos cerebrales subyacentes al miedo y los esquemas de uno mismo no se entienden tan bien como los circuitos involucrados en el esquema perceptivo. Pero hay pistas disponibles. Se han implicado varias áreas prefrontales en el procesamiento emocional, incluidas las áreas prefrontales mediales (ventromedial, orbital y cingulado anterior) y la corteza de la ínsula [5].

Cada una de estas áreas recibe entradas de los circuitos de memoria y de la amígdala y otros circuitos subcorticales involucrados en la homeostasis del cuerpo. Las mismas áreas (y otras) se han implicado en aspectos del autoprocesamiento, incluido el sentido de propiedad de los estados mentales [5]. Los circuitos que involucran áreas mediales prefrontales y de ínsula cortical posiblemente contribuyen a la construcción de la emoción y los esquemas propios.

Modelos mentales y experiencias emocionales

Como en la percepción consciente, la emoción consciente requiere otro paso. Las emociones y los auto-esquemas momentáneamente activos deben integrarse para formar un modelo mental emocional, una representación no consciente que da forma al contenido de las experiencias emocionales conscientes (Figura 1, derecha).

Cada uno de los circuitos putativos de emoción y auto-esquema mencionados anteriormente interactúa tanto con el área prefrontal dorsolateral como con el polo frontal, lo que los convierte en excelentes sitios candidatos para el modelo mental emocional. Sin embargo, para las experiencias emocionales, el polo frontal puede ser especialmente importante.

Además de sus roles en la cognición superior mencionados anteriormente [17, 18, 19], el polo frontal también está involucrado en varios aspectos de la regulación emocional y el autoprocesamiento (revisado en [19,21]). Parece muy adecuado para conceptualizar la relación de uno mismo con las situaciones emocionales.

Según la teoría de la conciencia de orden superior, las experiencias conscientes dependen de estados mentales de orden superior [5,6,15], especialmente los estados metacognitivos [22]. Sin embargo, los estados de orden superior no son conscientes; son los penúltimos estados no conscientes que preceden a las experiencias conscientes. Los modelos mentales perceptuales y emocionales representados en la Figura 1 son, en efecto, estados metacognitivos de orden superior no conscientes.

Si bien esto deja abierta la cuestión de cómo se produce una experiencia consciente, la identificación de los circuitos neuronales que crean instancias de los modelos mentales, si esta idea es correcta, nos dejaría a un paso de la base neuronal de las experiencias conscientes.

Emociones, palabras y experiencias

Las palabras de emoción clasifican las experiencias emocionales y proporcionan anclajes conceptuales que nos ayudan a comprender y recordar nuestras experiencias [5,9,10,23].

No se requiere que estas etiquetas se sientan emocionalmente excitadas, pero se requiere que sientan la emoción nombrada por la etiqueta. Una niña angustiada, que carece de palabras de emoción específicas, no puede experimentar que se encuentra en un estado que un niño mayor experimenta como miedo cuando su modelo mental, basándose en su emoción y sus propios esquemas, conceptualiza su experiencia de esa manera.

Pero incluso en los adultos, los fundamentos no conscientes de las emociones no siempre son lo suficientemente precisos como para producir una experiencia claramente identificada con una palabra de emoción común. Uno puede sentirse incómodo, preocupado o angustiado en una situación, y no progresar a algo más específico. Pero a medida que se desarrolla la situación y se recopila más información, también es posible que un sentimiento vago se convierta en uno etiquetado y experimentado como miedo, que podría, con información adicional, transformarse en ira o celos, o en alivio.

Para un observador que solo tiene acceso a su comportamiento externo, puede parecer que no siente lo que está experimentando. Pero si el miedo es lo que sientes en el momento de la experiencia, lo sientes, independientemente de cómo se vea desde afuera [5]. Sin embargo, su conocimiento en primera persona de por qué siente lo que siente es menos confiable que el hecho de que se siente de esa manera. Además, su memoria de lo que experimentó en el pasado es menos confiable que lo que siente conscientemente en el momento.

Las emociones son estados personales y culturales, no universales

Si cada persona tiene esquemas emocionales únicos y esquemas personales, y por lo tanto modelos mentales emocionales únicos, las experiencias emocionales deben diferir entre los individuos. Esta idea, que las emociones son personalizadas, va en contra de la conclusión de Darwin de que las emociones son similares en todos los humanos, una conclusión basada principalmente en su observación de que las expresiones faciales de las emociones son similares en todo el mundo [3].

Pero la investigación ha cuestionado la idea de que las emociones se expresan en formas rígidas y universales [9,23]. De hecho, las diferencias culturales en cómo se expresan y experimentan las emociones están bien establecidas [23,24].

Mi opinión es que las situaciones, más que los sentimientos emocionales, son universales [5].

Por ejemplo, debido a que el peligro es una condición de la vida [5], todas las personas, independientemente de su origen cultural, tienen una concepción del peligro y, por lo tanto, experimentan algo que nombran con una palabra que se traduce en lo que las personas de habla inglesa llaman miedo.

Implicaciones para la salud mental

Una consecuencia importante de la combinación de la base neuronal de los sentimientos conscientes y las respuestas corporales es el fracaso de la industria farmacéutica en encontrar medicamentos nuevos y efectivos para tratar problemas relacionados con el miedo y la ansiedad [25].

Muchos de estos estudios han utilizado respuestas conductuales en animales para probar posibles tratamientos, suponiendo que un medicamento que disminuye los comportamientos defensivos, como congelarse o escapar, en ratas o ratones será un tratamiento efectivo para los trastornos de ansiedad por miedo en humanos. Los resultados de décadas de investigación han sido tan decepcionantes que los esfuerzos se han reducido.

Pero el problema no es con la investigación. Con la suposición generalizada de que el miedo y la ansiedad desordenados son problemas que surgen de las alteraciones fisiopatológicas en los circuitos que hemos heredado de nuestros ancestros mamíferos.

Para evaluar si los tratamientos han cambiado los circuitos (incluidos los farmacéuticos y los conductuales / cognitivos), los síntomas objetivamente observables / medibles (respuestas conductuales y fisiológicas) generalmente se han preferido sobre las experiencias subjetivas, como se refleja en los informes personales.

Estos últimos han sido vistos como menos confiables, en parte porque a veces pintan una imagen diferente de las medidas objetivas. Pero el objetivo de lo que he argumentado aquí es que los sentimientos subjetivos no son una medida opcional y menos confiable de miedo o ansiedad: son el miedo o la ansiedad que experimenta la persona.

Claramente, los síntomas conductuales / fisiológicos, que pueden estudiarse en animales, contribuyen a los sentimientos normales y patológicos de miedo y ansiedad [5]. Pero asumir que cuando estos síntomas objetivos cambian, los síntomas subjetivos / conscientes aparecerán no es la solución. La parte consciente, el miedo o la ansiedad misma, debe abordarse y abordarse directamente; de lo contrario, la persona continuará sintiéndose temerosa o ansiosa. Del mismo modo, cambiar los síntomas conscientes de uno no necesariamente hará que desaparezcan los signos objetivos.

En otras palabras, la constelación de síntomas que ocurre en un trastorno de miedo o ansiedad se considera mejor como un reflejo de una federación de sistemas neuronales que cada uno debe abordar en el proceso de tratamiento [26].

Presumiblemente, los proveedores de tratamiento quieren que sus clientes / pacientes se sientan mejor. Pero el dominio del modelo de enfermedad médica, y su énfasis en los síntomas objetivos, ha dejado de lado, durante décadas, la importancia de la experiencia subjetiva [26].

La buena noticia es doble: la conciencia es actualmente un área próspera de investigación científica y los médicos reconocen cada vez más que la mejora del bienestar subjetivo no se deriva simplemente de la reducción de los síntomas conductuales / fisiológicos. A medida que avanzamos, la ciencia de la conciencia tiene el potencial de proporcionar nuevas ideas sobre los trastornos psicológicos [6].

Nuestras emociones definen nuestras vidas y nuestro bienestar.

Mientras interpretemos mal lo que son, nos veremos obstaculizados en nuestros esfuerzos por utilizar la investigación para encontrar formas más efectivas de aliviar el sufrimiento emocional. Al final, nuestra comprensión de la emoción en el cerebro es tan buena como nuestra conceptualización de lo que es una emoción. Si no sabemos lo que estamos buscando, seguramente no lo encontraremos y continuaremos engañando a otros en el proceso.

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